Ik word gek van die stemmen in mijn hoofd.



Ik ga op ziekenbezoek bij een vrouw, laten we haar Gabriella noemen, die ik lang geleden voor het laatst in de praktijk zag. Ze ging het afgelopen jaar zo nu en dan door me heen: hoe zal het met haar gaan? Op enig moment schreef ik haar een mail om deze vraag aan haar voor te leggen. Ze mailde me dat het niet goed met haar ging. Ze bevond zich in een crisis, waar ze nu langzaamaan aan het uitkrabbelen was; ze gaf aan dat ze graag gebruik maakte van mijn voorstel om elkaar eens te ontmoeten en ze liet weten dat ze de kracht niet had om naar mij toe te komen.

En zo gebeurde het dat ik bij haar langs ging. Na wat over en weer uitgewisseld te hebben, vroeg ik haar wat er gaande was in haar leven. Ze geeft aan dat ze op enig moment een gezondheidscheck had laten doen bij een natuurgeneeskundig centrum, waarvan de uitslag aangaf dat er sprake was van behoorlijke ontstekingen, die op energetisch niveau zichtbaar waren, maar nog niet fysiek.  Ze had op dat moment geen bijzondere klachten, maar nam de uitslag van het onderzoek heel serieus.

De vraag die ik op dit punt aan de lezer wil voorleggen is: wie of wat neemt die uitslag heel serieus?
Is dit de innerlijke stem, die diep van binnenuit aangeeft, zonder spanning en stress, dat deze uitslag aandacht verdient?
Of is het de stem van angst, die spanning en stress teweeg brengt, die maakt dat Gabriella aan de haal gaat met de uitkomst van het onderzoek en in zelftwijfel belandt?

Gabriella gaf aan dat ze vast besloten was om deze ontstekingen aan te pakken, want ja..., ze was zeker niet meer de jongste..., en als ze er niet op tijd werk van zou maken, dan zou ze op enig moment de rekening gepresenteerd krijgen in de vorm van ziekte en dat wilde ze ten alle tijden voorkomen; als er ontstekingen gaande zijn, ook al zijn die nog niet fysiek zichtbaar, dan is dit het moment om het aan te pakken, voordat ik echt ziek ga worden.

Het klinkt reeël, zou je als lezer kunnen denken, ware het niet dat ik de kleur voel van waaruit ze deelt en vertelt: angst.

Ze vertelt verder: ze bezoekt enkele natuurgeneeskundige praktijken die een andere invalshoek hebben, onder andere een kritische blik op de voeding, die zij tot zich neemt. Echter, de andere natuurgeneeskundige praktijk geeft op enig moment ook voedingsadviezen, die weer geheel anders zijn dan de eerdere adviezen.
Ze zegt: ik wist niet meer waar ik goed aan deed, ik raakte verward, de tegenstrijdige stemmen in mijn hoofd werden sterker en sterker, het hield maar niet op, ik voelde angst en omdat ik niet wist wat te eten, hield ik langzaamaan op met eten met als gevolg dat ik erg veel afviel, heel angstig werd en dat waar ik het meest bang voor werd, openbaarde zich: ik kreeg last van ontstekingen en had totaal geen energie meer.

Een familielid van Gabriella informeert de huisarts, het gaat niet goed met haar en ze had nog geen contact opgenomen met de huisarts. De huisarts stuurt haar door naar een diëtist en een psycholoog waar ze binnenkort een kortdurend traject mee afrondt. Ze zegt dat ze nu langzaamaan weer in de opbouw zit; ze kan nog steeds niet veel of lang bewegen, maar ze gaat nu langzaamaan vooruit. Ik had eigenlijk wel naar jou toe willen komen, maar op een bepaald moment ging het niet meer. Ze geeft aan dat het een hele, zware tijd was door de conflicterende stemmen in haar hoofd, die zeiden: je moet dit niet eten, dat is niet goed, zegt Y; ja, maar X zegt dat ik dat wel moet eten, omdat dat de ontstekingen remt, moet ik dat nou wel of niet eten, waar doe ik nu goed aan etc. Ik werd op een gegeven moment helemaal gek van die stemmen.

Op enig moment vraag ik aan haar: wat was de aanpak van de psycholoog?
Ja, zegt Gabriella, dat vraag ik me ook af, wat heeft de psycholoog nou eigenlijk voor mij betekent? Ik zou het niet weten, zegt ze, ik zal mijn schriftje erbij pakken en dan kan ik wat delen over de sessies, waar het over ging. Ik luister en ik merk op dat er totaal niet gesproken is over de loop der dingen, de situatie waarin Gabriella zich bevindt en wat er ten grondslag ligt aan de conflicterende stemmen: angst voor ziekte en daaronder weer angst voor de vergankelijkheid en de eindigheid van het bestaan (ze is op leeftijd) oftewel angst voor de dood. Er is geen basis van vertrouwen in haar van waaruit ze niet over de mogelijkheid beschikt om naar binnen te keren waar de innerlijke stem leidend is: de innerlijke stem die, zonder stress en spanning, aangeeft wat er al dan niet nodig is betreffende de uitslag van het natuurgeneeskundige onderzoek. Integendeel, wanneer angst de motor is, worden we een speelbal van emoties en tegenstrijdige krachten (de stemmen) wat zo kenmerkend is voor de huidige mens, die niet thuis is in het hart en in het lichaam: we weten niet dat we liefde en licht zijn, we laten ons leiden door zorgen, angst, wantrouwen, tekort etc.

Ik vraag op enig moment aan haar wat zij kan zien, in retrospectief, wat de loop der dingen haar toont. Ze heeft geen idee, ik raakte gewoon gevangen in de angst.
Ik deel het nodige en zeg op enig moment: ja, dat klopt, je raakte gevangen in de angst, en als ik zo naar je luister, dan hoor ik angst voor de vergankelijkheid en de eindigheid van het bestaan, en er is geen vertrouwen; ik hoor het aan de wijze waarop je vertelt, de kleur van je stem en geef enkele voorbeelden uit wat ze heeft gedeeld.
Ze ziet het..., ja, daar gaat het over, zegt ze. Alles wat je deelt en nu zegt..., het wordt weer wakker in mij..., ik was het vergeten..., ik werd gewoon gegijzeld door de mind, door de stemmen; geen gewaarzijn...helemaal op gegaan in de verhalen en de angst en niet weten wat te doen, als de dood dat ik was om de verkeerde beslissing te nemen.

Ik deel een ervaring met haar en zeg: ik herken deze angst voor de dood uit het verleden waarbij een chirurg aangaf dat 80% van mijn schildklier verwijderd moest worden; er was 30% kans dat het verwijderde weefsel kwaadaardig zou zijn en dus 70 % kans dat het goedaardig was; in het laatste geval zou de operatie dus onnodig zijn geweest. Ik vond het destijds een hele moeilijke beslissing. In weerwil van familie, die graag zag dat ik mij liet opereren, en na een wankele periode van tegenstrijdige krachten (de stemmen) en angst en een daarop volgende fase van inkeer, bewoog het van binnenuit toch naar 'niet opereren'; ondanks de mogelijkheid dat het kwaadaardig zou zijn. Toen ik dit aan de chirurg mede deelde 'ik ga voor de 70% kans dat het goedaardig is' zei hij: we zien u over een half jaar wel terug mevrouw, niemand houdt die onzekerheid uit... en later ontving ik een telefoontje waarbij mij werd mede gedeeld dat zij hun handen van mij aftrokken en mij niet verder meer wilden begeleiden.
Tja, ik werd toen volledig op mezelf terug geworpen, vergelijkbaar met wat jij afgelopen jaar hebt door gemaakt; de enorme onzekerheid en angst die ik destijds ervaarde... en toch was er een kracht, die op enig moment tot een besluit kwam: ik laat me niet opereren; en er was geen twijfel meer, geen tegenstrijdige stemmen toen de beslissing eenmaal in mij was gevallen. Ondertussen zijn we 16 jaar verder in de tijd en is er nog steeds sprake van een goedaardige tumor, waar ik mee leef.

Tja, zo krijgen we allemaal de nodige uitdagingen en testen op ons bord, die ons tonen waar we staan: gaan we mee met wat de mind ons voorschotelt, de verhalen, de stemmen, de angst...?
Of kunnen we vanuit een ruimer perspectief de mogelijkheid tot groei van de ziel zien en van daaruit bewegen? 

Ik deel met haar dat zij zich in een overgangsfase bevindt waar deze (gezondheids)crisis ook aan gerelateerd is: het bestaan daagt je uit en vraagt je om te vertrouwen en los te laten, op alle mogelijke wijzen..., ik weet dat je gaat verhuizen naar een andere woonplaats, ik weet dat je al zoveel jaren hier woont: in deze woonplaats, in dit huis, met al die spullen waar herinneringen aan verbonden zijn; ik weet dat er veel twijfel is geweest m.b.t. de beslissing om elders te gaan wonen, maar dat op enig moment toch het besluit is gevallen in jou om te gaan. En nu bevindt je je in de ontwortelingsfase, alsof je met wortels en al wordt los getrokken van dat wat bekend, veilig en vertrouwd is. En dan komt er ook nog een natuurgeneeskundig onderzoek met een negatieve uitslag om de hoek kijken, waardoor het loslaten wederom wordt getriggerd: geen controle over lijf en leden; infecties die zich energetisch tonen, maar nog niet zichtbaar op fysiek vlak, angst voor de dood, die je vertwijfeld doet uitreiken naar verschillende therapeuten, in de hoop op verlossing/genezing.

Wat een geweldige kans doet zich nu in je leven voor om je voor te bereiden op het grote loslaten: het afscheid van het leven, het afscheid van alles wat ons dierbaar is, van alles waar we aan gehecht zijn en ons aan vast klampen. Een voorproef van de ontmoeting met de dood. Zie wat er gaande is, laat je niet leiden door de stemmen van de mind, wees gewaar, wees aanwezig, hier en nu, leid jezelf af als de stem indringend is, beweeg mee met de flow van de dag die door je heen gaat in plaats van zoveel te moeten...

Door nu te oefenen in los laten, door mee te bewegen met de flow van het bestaan, in vertrouwen dat het bestaan voor je zorgt, kom je weer thuis, zak je in het bestaan, in het hart, waar het goed toeven is. 

We hebben nog een aantal aspecten besproken, die eigenlijk goed weer gegeven worden in de mail die ik haar naderhand stuur met de zenkaart van Osho die de naamt draagt 'letting go'. Ze mailde me terug dat ze heel dankbaar was voor ons gesprek en ook voor de mail waarin alles nog eens helder werd benoemd.

De mail:
Mooie ontwikkeling waar je je bevindt, niet gemakkelijk, maar een uitgelezen kans voor een doorbraak...van de mind naar vertrouwen, naar het hart, naar overgave aan het bestaan... waar je door gedragen wordt, omdat jij deel bent van het geheel.

Zie de stemmetjes, maar ga er niet in mee, voedt ze niet, kies voor ontspanning..., loslaten, overgave..., laat  je leiden door de flow in jou...de flow van het bestaan wat door deze verschijning heen werkt...nu een wandeling, nu pak ik een kast aan, nu ga ik even liggen, nu vraag ik hulp etc.

Wees mild voor jezelf...dat je contacten heb opgepakt waar je eigenlijk niet mee verder wilde..., omdat je je zo alleen voelde..., heel menselijk...en vertrouw op de innerlijke stroom van wijsheid in jou, een heel natuurlijke stroom, die bepaalt hoe deze contacten zich verder ontvouwen...of je alsnog of wederom weer afscheid neemt of iets anders. Alles lost zich vanzelf op, op het juiste moment, wat niet het moment van het ego hoeft te zijn, geef het aan het bestaan, leg het in je hart, laat los...en het wordt vanzelf helder waar het heen beweegt.

En verder: opruimen van je huis...geef weg of verkoop wat je niet gebruikt...
Een mooie oefening in het verleden los laten, wat uiteindelijk allemaal voorbereiding is op het grote loslaten: de dood: het grote onbekende.

Dus lieve schat...geef je over, elke kans of situatie waarin je de mogelijkheid hebt te oefenen met loslaten en vertrouwen, maak er gebruik van...en zie de ondersteuning van het bestaan..., vraag hulp aan het universum...en adem...ontspan...

Heel veel sterkte! En mocht je nog eens willen uitwisselen, je weet me te vinden.

www.bewustzijnscoaching
LinkedIn: Caroline Ootes
Facebook: Caroline Ootes, Ontwaken, Bewustzijnscoaching

 

Documentary: A family affair. With what eyes are you looking?



A photo of Marianne Hertz, the woman in the documentary.
My girlfriend and I watch a documentary called: A family affair.
Recommended. Really look at the moment you are 'in' for it.

Below: a summary of the documentary with an invitation to reflect while viewing the documentary; a piece of dialogue from the documentary with some reflection from my side and the link to the documentary.

Resume:
A family affair is a family story by filmmaker Tom Fassaert, who on his thirtieth birthday receives an invitation from his 95-year-old grandmother (Marianne Hertz) to visit her in South Africa, Tom himself lives in the Netherlands.
Marianne broke up with her sons a long time ago, then left for South Africa, no longer fulfilling the mother role. Before her death she wants to return to the Netherlands one more time to say goodbye to her family. 

Grandson Tom addresses her invitation. 
He has never met his Grandmother and only knows her from the predominantly negative stories told by his father. 

Marianne Hertz, Tom's grandmother, became a well-known model in South Africa in the 1950s and she opened also some fashion stores.
The two sons, the father of Tom, who later became a psychologist and his uncle, who was admitted to a psychiatric hospital for some time after his mother's departure, have suffered from their mother's departure their whole life. Tom Fassaert (grandson) decides to accept the invitation of his grandmother and takes his camera with him.

An invitation to reflection while viewing the documentary:  
While you look at the documentary, register what goes on in you: what do you notice? what do you see? with what eyes do you look? which judgments come along? which interpretations cross your mind? 

Do you look through glasses of opinions and beliefs (ego) or do you take reality as it is? Can you watch without the critical voice, which finds something of everything? Do you rate the choices that are made? Do you think it's right or wrong? Is there something between you and that which is shown in the documentary? Between you and the reality of this family history?

Or are you looking at reality as it is shown in the documentary? 
Are you receptive, open and in resonance with what is happening in this family? Are you looking from the heart: open, without judgment, full of compassion for everyone's experience and for the choices that have been made?

And what if you find yourself looking from judgments and opinions? 
What if you look from the mind, the critical voice? 
What if you see that your glasses are pretty fogged and you notice that a lot of opinions are passing by, so you can't see, feel, and hear in an open way, because your "truth" is in between? 
What if you want to look from the heart without judgment, but you notice that this isn't the case? 

All you have to do is: Awareness. 
See what is triggered in you, what is touched in you, take a step back (Awareness), see the judgments and opinions, that is all. And don't value what you see, don't identify with all the stories and analyzes that the mind tells you. 
Don't believe what the mind suggests,because everything what you belief comes from conditioning and social coding (you should not leave your children behind). 

And don't think: I may not have judgments, because then you are again a prisoner of the critic, the mind.

The judgments don't have to go away, they don't have to be worked out or solved..., then you are busy for a lifetime..., with the mind..., which always comes up with something else that needs attention..., the next issue to be resolved (ps: there is nothing wrong with the mind when it relates to practical matters or intelligence that is necessary for scientific purposes, building bridges etc.).
Focus your attention on Awareness: who or what in us sees these judgments? Focus your attention on 'That'. Not on the judgments themselves, but on 'That' what the judgments perceive. 
THAT is neutral, THAT is compassion, THAT means: looking from the heart, from consciousness.

A fragment from a dialogue between grandmother and grandson with some reflection:
A 95-year-old woman named Marianne, who was given the role of grandmother, says to her grandson Tom:
'How do you actually see me? Somewhere we have the same wavelength although the age is very different. You are 30 and I am three times as old, but that age doesn't really play a big role. That is the strange thing. I love you..., too much. I can't, it is wrong, but it is a fact. You see, I am going to open myself completely to you and that doesn't happen much. I can't do it, but I can do it for you. 
Strange, I never had expected to be so in love with you. It is retarded. What do you think of that?
Tom, the grandson, indicates that he doesn't know what to say, that he sees her as a grandmother and wants to film the family history.
To which Marianne says: 'Listen, Tom, I don't believe that you only see me as a grandmother..., I don't believe it. Somewhere you might think: was she only 25 or 26 years old... Then it was a passionate love affair, fantastic..., fantastic..., fantastic...
Tom: it doesn't matter to you that I only see you as a grandmother...
No, says Marianne, there is more, there is more... 
Tom continues to indicate that he considers Marianne to be his grandmother even though he doesn't know what a grandmother is, because she has been out of the picture for much of his life. To which Marianne says: 'Ah you with your grandmother, keep your mouth about Grandma.' Tom: 'Why don't you want to be my grandmother?'
Marianne: 'I think that's too official, too unromantic, too real, too real.'

Reflection: When I watch this documentary, this woman, I melt. I just melt when I listen to hear and feel her energy - in contrast to several reviews written about the documentary and about her.

What I see, hear and feel is: Love. 
Love for Marianne who doesn't want to be a 'grandmother', who doesn't want to play a roll, she wants to be a human being in relation to another human being. 

I feel love for a woman who appears with curlers on the camera. 
Love for a woman who, without any gene, comprehensively prepares herself for the camara, while she indicates that appearance is not important. 
Love for a woman who is doing gymnastic exercises every day at the age of 95. Love for the woman who clearly indicates her limits (I don't want to talk about that, that is another topic). 
Love for the woman who gradually opens her heart to Tom (grandson). 

Finally there is someone within the family/in her life, who is really interested in her, in her story, her history, her motives. 
It is her grandson, whom she doesn't want to see as a grandson, but as a human being, who listens to her and sees her. Even though there is now and then friction between them: they meet from heart to heart, beyond all words. 

Marianne translates this as 'being in love', as 'somewhere we have the same wavelength', as 'there is more between us, there is more', but what actually happens is that her heart opens, gradually she opens up and shows her love to Tom. 

At the end of the documentary, in the last phase of her life, when she is in the hospital, Tom moves to the bed, he holds her hand and says: 'Marianne (not 'grandmother', he approaches her as a human being), I am there, I am there. She smiles blissfully and gives him some strokes over his hand. Tom asks how she is doing. And she says: With me? Fantastic... And again a blissful smile appears on her face. Not much later she dies.

Well, that is pure love... That is what I see, feel and hear. 
What do you see, feel and hear?

Below is a paragraph from a review written by a newspaper in Holland  (Volkskrant): with what eyes is this written?
'With that disconcerting outpouring, captured by the camera, Fassaert comes closest to the core of Marianne's personality. She is an unstoppable flirt, a narcissist who never seems to have feelings of motherhood and doesn't want to be a grandmother. 
When she later tells about her own difficult childhood, it is hard to believe her; who knows, she increases her story to make an impression, just as her entire performance is aimed at winning over others.'

Finally, a quote from Marianne and a quotation from Tom:
Marianne: 'When is something true? Truth is personal. There is no real truth. Truth: forget it..., you never find it!'
Quote from Tom: 'I was fascinated by the fact that my father tried to build up a relationship with her every time. How seventy-year-olds, like my father and brother, How seventy-year-olds, like my father and brother, the desire for a mother, that originated in childhood, continues to play a role in their whole life.
 
Yes, truth doesn't exist..., not on the relative level. 
Everyone has his/her own view and experience and holds on to memories, to a story from the past that prevents us from meeting the other person in openness, because all our projections (all the judgments that we "stick" to the other) are in between. 

That's how it goes..., as long as you're not awake, everyone lives in her/his virtual reality, conceived by the head, which leads to conflicts and suffering when you think your view, your story is the right one: what I see is true, what the other sees is not true, I am right, you are wrong. 

Yes, Marianne understood this well: truth on the relative level doesn't exist. But what passes beyond everyone's experience, everyone's truth, beyond all colorations, beyond all judgments (positive or negative) and memories? Focus your attention on That, who or what sees that personal truth?

Consciousness..., and when you are at home in awareness, then reality unfolds as it is, then you can hear, feel and see the other as it is, then there is nothing between you and reality, then real love unfolds.

The link to the documentary 'A family Affair':
https://www.npostart.nl/2doc/16-11-2016/KN_1686075

www.thehealingcircle.one
LinkedIn: Caroline Ootes

Projection: Which images do you stick onto reality?



Projection: Which images do you stick onto reality? 

As long as we don't perceive reality as it is, we stick on images. Images we have about ourselves (I am like that), the other person (he/she is like that) and the world (example: people can or cannot be trusted). In other words, we define ourselves (that is how I am), the other person (that is how he/she is) and we define the world.

These images give us a false sense of control, certainty and safety: we think we know who we are, who the other person is, what we believe and where we stand. That gives us a feeling of clarity and certainty, but it is not reality, it is not Life itself.

The images don't tell us anything about the here and now, about the reality of this moment, because here and now, this moment is always new, unknown, open and alive.

If you have defined yourself as 'loyal', then you have to act accordingly, because that is the image you have created about yourself. Not being or wanting to be loyal from time to time, because you disagree with the state of affairs, is actually no longer possible, because then the image of yourself is no longer correct.

The images refer to the mind, to a reality that is conceived, and a conceived reality is not Life itself.

We don't see the present for what it is, but we see the present through the lenses of the past and the future. We see the present through lenses of opinions, beliefs, and assumptions that we have acquired during childhood.

The lenses of the past are colored by positive and painful memories. And the painful memories stick to us most strongly, because the experiences that are connected with them have not been processed fully.

Collectively, we are focused on avoiding pain, as a result of which traces of these unprocessed experiences continue to color our perception, our lenses. Someone who has once been abandoned (which is a picture..., the reality is that the other continues her or his way and says goodbye), we keep repeating the record 'let down' by transferring this fear to future relationships.

Painful and pleasant memories thus lead to certain convictions and assumptions that influence the way we live and look at reality. Is this person trustworthy, will he/she not let me down? And because we look through these lenses, we quickly interpret the behavior of the other person as 'unreliable' while in most cases this distrust is misplaced. We look at the other person through a pair of glasses, a colored reality. And this coloring (people can't be trusted) determines what we meet in the world.

The same memories also color our thoughts about the future. The lenses of the future consist of all our fears, worries, hopes, expectations and desires about a time (future) that doesn't exist, the shape of which is therefore unknown to us.

Everything we think about the future is a conceived reality. Reality itself (for example an appointment that you have with someone) always differs from what you had in mind beforehand. That is inevitable, because Life can't be pushed into a mould, into a conjecture, Life flows and is always new.

So all that really exists is this moment, NOW. As soon as time falls away (past and future), as soon as time is seen as illusion (the past is over and the future doesn't exist), only the NOW remains. As long as we live in time, we live from the mind, our head, our thoughts, which are not Life itself, which is happening now.

We therefore live based on memories (the past), which we then project onto the future. Memories are no more than 'ideas' that come to life, because we continue to feed and believe the ideas (everything that you give attention... grows).

So many people, so many worlds, so many misunderstandings (and wars), because everyone looks from a distorted perception (the images based on memories).

This principle is also called 'projection': we stick something onto reality that is not there and we are convinced that our perception is correct.

Example: Compassionate Caroline

I am in a workshop. We start with an introductory exercise to practice the names. After two rounds, the following assignment is introduced: think of a quality/talent that suits you that starts with the first letter of your name. We stand in silence, in a circle. We are given a few minutes to check for ourselves which quality suits us and/or what quality we want to deepen/develop further. Well, the daily name for this person is Caroline, so the first letter of this name is a C.

And this is what the exercise brings about in me: okay, so we want to link an image to our name. I am not in favor of labeling, sticking labels from which we define ourselves and the other or reinforce the identity (this is me, this is you). Why? Because openness is gone by doing that... We no longer meet the other person and ourselves from emptiness (in which all colors are possible) but from a label. So balanced Bianca is defined as 'balanced'. Is that right? Is Bianca always balanced? And does Bianca want to walk around with a label? And what if she is not balanced? To what extent is there room in her/for her to be unbalanced if she defines herself as 'balanced' and her environment approaches her from that label: you are always so calm, so balanced... And what does that mean 'balanced'? What coloring does she give it? And what coloring do other people give it? From where does this tendency (exercise) arise to define or frame yourself and the other?

Okay, I'll join. Which quality starts with a C?

And it stays still in me. Nothing comes up. Blank and again blank. A quality with a C? I don't know any qualities with a C. I can't think of anything with a letter C. And the mind (the thinking, the ego) judges that: no strong entry if you are unable to name a quality later on.

Okay, this is it (the inner voice whispers): you don't know.

This is what is, this is what actually takes place: nothing comes up with a letter C. What is wrong with that? Well, there is nothing wrong with that.

If I don't attach any images to it, then this is what it is: I don't know a quality with the letter C. 

There is only something wrong when I (the mind/thought) imagine that something is wrong and believe in it: no strong entry.

The moment the images are seen for what they are - images that don't reflect reality or life itself - then they automatically extinguish.

Reality is: I don't know a quality with the letter C. That's all. No further story around it, no interpretation from thinking. This is what's there: I don't know a quality with the letter C.

And there I am: in silence in a circle. And now it feels quiet in me, because I have decided: soon I'll share what actually happened in the past minutes: I can think of no quality with the letter C, I don't know, and as far as I am concerned it feels more fitting to work with you as Caroline (without label/quality).

And there I am: in silence in a circle. And suddenly, after tens of seconds in silence, in the openness of Life itself, a quality with the letter C swirls from the emptiness in the consciousness: compassion.

What a great quality... Compassion. Fully in line with the process that just unfolded within me: compassion, that it is as it is.

Compassion unfolds when we no longer identify ourselves with the mind (thinking) and come home to Life itself. The images are recognized and no longer believed.

It is with the images that we stick to ourselves and to the others that we judge, approve, reject, restrict, distrust, define etc. ourselves and others. That is the effect of identification with the mind.

When there is Life, then there is openness, then there is emptiness, then the images are exposed and are no longer believed. What is, is..., without a story, without an interpretation..., what a relief.

And there I am: in silence in a circle. The supervisor of the training asks me at some point what the quality is for my name. I share what happened within me and that eventually compassion came up as quality. And soon the label is created: compassionate Caroline. Okay, I'm participating. This is what I can bring, compassion..., that everything is as it is... 

"Whatever the question, love is the answer." 
(Dr. Wayne Dyer) 


www.thehealingcircle.one
LinkedIn: Caroline Ootes